Malgré des avancées, les peuples autochtones d'Europe luttent toujours pour être reconnus - 3

Les auteurs de cet article sont Élisabeth Roy Trudel, Ph.D. Candidat en sciences humaines, Université Concordia; membre honoraire, Faculté de droit de l’UWA, Université d’Australie occidentale ; Leena Heinämäki, chercheur principal, Université de Laponie, et Philippe Kastner, professeur assistant en droit international, The University of Western Australia.

Les Saami (auparavant connus en anglais sous le nom de Lapons) sont le seul peuple autochtone reconnu d’Europe. Mais ils font rarement la une des journaux internationaux.

Contrairement à la plupart des peuples autochtones du monde post-colonial, les Saamis ne vivent pas dans une pauvreté extrême et ne sont pas exposés à des niveaux élevés de violence. Mais eux aussi ont une histoire de colonisation et de discrimination, et ont tendance à ne pas avoir de relations faciles avec les quatre États modernes qu’ils habitent.

Bien que les Saami aient réalisé des gains politiques et juridiques au cours des dernières décennies, les progrès sont précaires. Et la reconnaissance de leurs droits par les gouvernements de Norvège, de Suède, de Finlande et de Russie ne peut être tenue pour acquise.

Pas plus tard qu’en février 2016, par exemple, un petit village sami en Suède a remporté un procès contre l’État après une bataille de plusieurs décennies sur les droits de chasse et de pêche, qui avait été restreint par le parlement national en 1993.

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Relation difficile

Les Saami se sont établis en tant que groupe ethnique distinct en Scandinavie il y a environ 2 000 ans. Bien qu’ils soient principalement connus aujourd’hui comme des éleveurs de rennes semi-nomades, traditionnellement, leur gagne-pain comprenait également la chasse, la pêche, le piégeage et l’agriculture.

À partir du Moyen Âge, les Saami ont été repoussés de plus en plus au nord en raison de la migration vers les régions qu’ils avaient occupées. Cela a entraîné une perte progressive de terres ainsi que l’accès aux ressources naturelles.

Des tentatives ont été faites pour les convertir au christianisme et des politiques d’assimilation ont été adoptées à la fin du XIXe siècle, en particulier en Norvège et en Suède. Les langues et les activités culturelles saami ont été supprimées et, jusqu’aux années 1960, de nombreux enfants ont été placés dans des internats, où il leur était interdit de parler leur langue maternelle.

Les estimations actuelles de la population varient considérablement : il peut y avoir entre 50 000 et 65 000 Saami en Norvège ; jusqu’à 20 000 en Suède ; environ 8 000 en Finlande ; et 2 000 sur la péninsule de Kola en Russie. Ils englobent neuf groupes linguistiques, mais cette diversité diminue.

Aujourd’hui, ce sont principalement les projets d’exploitation minière et forestière, de pétrole et de gaz, ainsi que de développement de l’énergie éolienne promus par l’État et les entreprises privées qui menacent le mode de vie traditionnel, l’identité culturelle et les valeurs spirituelles du peuple saami, car tous sont étroitement liés à l’environnement naturel. De nombreux Saami ont également quitté leur pays d’origine pour trouver du travail dans les villes plus au sud.

Protection constitutionnelle insuffisante

Les Saami ont commencé à s’organiser politiquement au début du 20e siècle. Et la première initiative régionale tangible pour représenter leurs populations dans les pays nordiques a abouti à la création du Conseil nordique saami en 1956.

Ceci, ajouté à l’influence du droit international et à la mobilisation des peuples autochtones dans le monde, a conduit à d’importantes formes de reconnaissance juridique dans la seconde moitié du 20e siècle. Pourtant, bien que les Saami soient considérés comme un seul peuple, le degré de leur reconnaissance varie considérablement dans les quatre pays où ils vivent.

En Norvège, ce n’est qu’à la suite de manifestations qui ont attiré l’attention contre la construction d’un grand barrage hydroélectrique sur la rivière Alta que la constitution nationale a été modifiée (en 1988) pour protéger la culture saami. Mais le changement n’a pas explicitement reconnu les Saami en tant que peuple, comme le fait la constitution finlandaise depuis 1995 et la constitution suédoise depuis 2010.

La Norvège a ajouté une protection juridique en ratifiant la Convention de 1989 sur les peuples indigènes et tribaux de l’Organisation internationale du travail et en adoptant la loi Finnmark en 2005. Cette dernière reconnaît que les Saami ont – collectivement et individuellement – ​​acquis des droits sur la terre dans le nord-est du pays. .

Pourtant, certaines des protections constitutionnelles accordées aux Saami manquent de législation d’application, et il n’y a pas de garanties complètes concernant l’autodétermination culturelle. La disposition de la constitution suédoise est considérée comme particulièrement faible. Et la constitution russe ne dit rien du tout sur les Saami.

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Des progrès largement symboliques

Des parlements dits saamis ont été créés en Finlande (1973), en Norvège (1989) et en Suède (1993). Il s’agit d’une étape positive vers l’autonomie gouvernementale et joue un rôle consultatif important pour les gouvernements. Mais des problèmes subsistent : les parlements ont peu de pouvoirs de décision et de nombreux Saami ne participent pas aux élections.

Parmi les initiatives visant à remédier aux injustices découlant des politiques assimilationnistes figurent les excuses du roi de Norvège en 1997 et du Premier ministre quelques années plus tard. La Norvège a également créé un fonds d’indemnisation.

Dans l’ensemble, la reconnaissance constitutionnelle par les États nordiques de leurs peuples autochtones est allée plus loin que dans d’autres pays comme l’Australie. Mais, dans la pratique, la protection juridique du peuple saami est loin d’être satisfaisante. Les Saami n’ont aucune véritable autodétermination, et ils n’ont toujours pas une protection adéquate de leur culture et de leur mode de vie.

Même s’il existe une législation spécifique pour protéger les langues saamies, comme en Finlande et en Norvège, les lois sont limitées ou ne sont pas pleinement appliquées. L’accès à l’enseignement public en langue saami, par exemple, est limité à des zones désignées. Mais plus de la moitié des Saami vivent en dehors de ces zones, ce qui signifie que de nombreux enfants n’ont pas accès à l’éducation dans leur langue maternelle.

Et tandis que la participation et la consultation des Saami sont souvent légalement requises pour les projets de développement et d’exploitation ayant un impact sur l’environnement, ces obligations ne sont pas toujours respectées. Tout cela malgré le droit international mettant de plus en plus en avant l’importance du consentement libre, préalable et éclairé des peuples autochtones.

Pas plus tard qu’en décembre 2015, le gouvernement finlandais a présenté un projet de loi qui changerait radicalement la façon dont les forêts sont gérées dans le pays, sans consulter de manière adéquate les Saami.

Du côté positif, la récente législation minière en Finlande exige une consultation avec les Saami et impose l’obligation de mener une évaluation de l’impact culturel avant que des activités minières puissent avoir lieu dans le pays sami.

Mouvement bloqué

Afin de renforcer et d’harmoniser les protections juridiques accordées aux Saami dans les pays nordiques, des efforts ont été déployés ces dernières années pour adopter une Convention Saami.

Cela pourrait devenir le premier traité régional concernant les peuples autochtones et consacrerait divers droits, notamment le droit à l’autodétermination, la langue et la culture saami, ainsi que la terre et l’eau, approuvant le principe du consentement libre, préalable et éclairé.

La convention reflète l’essence de la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones, mais elle créerait des obligations juridiques encore plus fortes pour les États nordiques. Malheureusement, les négociations sont au point mort et il n’est pas clair si le projet de convention de 2005 sera adopté de sitôt.

Un certain degré de reconnaissance des Saami et de réconciliation a sans doute été atteint dans les pays nordiques, ce qui pourrait inspirer d’autres peuples et États autochtones dans le monde.

Mais les Samis sont toujours confrontés à des menaces importantes. Il est clair que ces problèmes doivent être traités en écoutant les voix des Saami et en les considérant avec respect et comme des partenaires à part entière et égaux. Et en respectant leurs droits en tant que peuple autochtone en vertu du droit international.

S’appuyant sur des tentatives de réconciliation, cette série d’articles de The Conversation explore différentes manières d’aborder les affaires inachevées entre les nations modernes et les peuples autochtones.

Cet article est republié à partir de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lire l’article original.

Source : La conversation / #NorwayTodayTravel

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