Au début du mois, les Norvégiens ont eu un aperçu amer de leur propre histoire. Pendant 37 heures, sur la chaîne de télévision publique, des artistes et des hommes politiques ont lu à haute voix le rapport final de la Commission Vérité et Réconciliation du pays. Ce rapport retrace en détail l’histoire de la politique norvégienne de « norvégianisation », ou d’assimilation forcée, menée pendant un siècle à l’encontre du peuple autochtone sami et d’autres minorités linguistiques jusque dans les années 1960. Il proposait également des moyens pour le gouvernement de réparer ces erreurs en renforçant le soutien aux cultures qu’il avait autrefois activement supprimées.
Le sujet était sombre : réinstallations forcées, abus raciaux, langues et patrimoine perdus. Mais lorsque le rapport final, fruit de cinq années de travail, a été présenté au Storting – ou parlement – le 1er juin, l’ambiance à l’extérieur de l’hémicycle était étrangement festive.
« Le travail est terminé aujourd’hui », m’a dit Dagfinn Hoybraten, président de la commission. « C’est comme un grand marathon. Vous vous y préparez, vous vous battez avec acharnement tout au long de la course et vous êtes soulagé lorsque c’est terminé. Je suis très satisfait du résultat. »
Pourtant, pour les membres des minorités norvégiennes, le marathon ne fait que commencer. Bien que de nombreux dirigeants de minorités aient fait preuve d’un optimisme prudent à l’égard du rapport, plusieurs se sont inquiétés en privé du fait que ses recommandations n’aient pas le mordant nécessaire pour faire honte à un gouvernement qui traîne les pieds et l’obliger à s’attaquer aux violations persistantes des droits des minorités.
Maintenant que le flambeau est passé de la commission à un comité du Parlement norvégien, qui examinera ses conclusions, les défenseurs des minorités doivent recommencer à faire pression pour obtenir des réponses concrètes, même si la confiance dans l’État norvégien au sein de leurs communautés n’a jamais été aussi faible.
« Aslat Holmberg, président du Conseil saami, qui représente les Samis de Norvège, de Suède et de Finlande, s’est demandé si le rapport allait être utile. « Ou sera-t-il simplement un moyen pour l’État de se laver les mains de ses méfaits, tout en continuant à violer les droits du peuple sami ?
Les conclusions du rapport ne sont pas flatteuses pour le pays progressiste. Les fonctionnaires ignorent tout des minorités. Oslo ne respecte pas les accords passés sur les droits des minorités. Plus important encore, le rapport indique que le processus d’assimilation forcée « ne s’est pas arrêté » avec la fin officielle de la norvégianisation en 1968.
Pour reprendre les termes du président du Storting, Masud Gharahkhani, il n’en fallait pas plus pour que certains Norvégiens soient « surpris et ébranlés ». Mais ces conclusions n’ont pas surpris les dirigeants des minorités présents. « De nombreux droits dont nous disposons actuellement ne sont pas respectés », a déclaré Runar Myrnes Balto, membre du conseil d’administration du Parlement sami.
Dans de nombreux endroits en Norvège, l’enseignement dans les langues minoritaires reste difficile d’accès. Le développement menace continuellement les terres et les eaux traditionnelles. Et de nombreux Samis sont contraints, en raison de l’embourgeoisement, du manque de possibilités d’emploi et d’autres circonstances, de quitter leur foyer pour s’installer dans les villes, où il est plus difficile de trouver un lien avec leur culture. « Je pense qu’un message très clair (du rapport) est que la norvégianisation doit cesser, avant même que nous ne nous posions la question de savoir si nous pouvons nous réconcilier », a déclaré M. Balto.
Selon les militants samis, le plus grand projet d’énergie éolienne du pays, Fosen Vind, un complexe de parcs éoliens terrestres, est un exemple clair de la norvégianisation en action. En 2021, la Cour suprême norvégienne a statué que certaines parties de Fosen avaient été construites illégalement sur le territoire des éleveurs de rennes samis, mettant en péril les moyens de subsistance traditionnels de ces derniers. Bien que les manifestations de février aient permis aux ministres de reconnaître que la centrale avait un « impact négatif important » sur la communauté, le gouvernement n’a pas encore pris de mesures pour restaurer les terres, bien qu’il en ait l’obligation légale.
Fosen occupe une place importante dans les conversations sur la réconciliation avec le peuple sami. Pourtant, le rapport de la commission ne contient qu’une critique générale de la gestion du parc éolien par le gouvernement. Bien qu’il souligne les nombreux préjudices causés par les développements industriels, le remède qu’il recommande se résume à un « examen global de la situation de l’utilisation des terres … à la lumière des obligations de la Norvège en vertu du droit international ». Le lendemain de la publication du rapport, des militants samis ont bloqué le bureau du Premier ministre Jonas Gahr Store pour protester contre les 600 jours d’inaction du gouvernement depuis la décision.
Fosen n’est qu’une des questions pour lesquelles les recommandations du rapport sont un peu vagues. Nombre d’entre elles demandent simplement au gouvernement norvégien de procéder à des examens périodiques ou d’honorer des engagements passés, tels que l’égalité d’accès à l’enseignement dans les langues minoritaires, qu’il ignore actuellement.
S’adresser à Politique étrangère peu après la publication du rapport, M. Hoybraten a défendu le manque de spécificité sur Fosen, me disant qu’aborder la situation en détail « ne serait pas sage – parce que (cela) détournerait les processus en cours (autour de Fosen) des mains de ceux qui sont actuellement responsables ».
Mais les experts affirment que les responsables actuels – le gouvernement norvégien – n’en font pas assez pour remédier à la situation de Fosen et à d’autres manquements aux engagements pris en matière de droits des minorités. Avant même que la commission ne soit officiellement mise en place, les ministres du gouvernement se sont opposés à la possibilité qu’une enquête « crée des attentes quant à la mise en œuvre de mesures ». En fin de compte, le gouvernement a réussi à supprimer du mandat de la commission toute discussion sur le rôle de l’État dans les politiques d’assimilation, a déclaré Eva Josefsen, politologue à l’Université arctique de Norvège (UiT), qui dirige un projet de recherche sur les travaux de la commission. « Ils ne parlent que de la population majoritaire et de la population minoritaire », a-t-elle déclaré. « L’État n’a joué aucun rôle.
Bien que le rapport final rejette une partie de la responsabilité sur l’État, ses recommandations n’ont pas la force qu’elles auraient dans le cadre d’une procédure judiciaire. La commission norvégienne n’est qu’une enquête parlementaire ; le parlement doit encore accepter ses recommandations et agir en conséquence. Étant donné que le gouvernement norvégien ignore déjà une décision de la Cour suprême, on peut se demander s’il ira de l’avant avec ses recommandations.
On s’est également demandé très tôt si le mandat de la commission – étudier l’impact de la norvégianisation sur toutes les communautés minoritaires – ne négligeait pas d’importantes différences entre les communautés. Les conclusions de la commission regroupent les indigènes samis avec les descendants des colons finlandais de l’époque coloniale, les Kven et les Finlandais de la forêt. Le rapport reconnaît que les Kven ont été parmi les premiers colonisateurs des terres samies, poussant vers le nord avec le soutien de la couronne norvégienne dès les années 1700.
Hoybraten a défendu le choix d’inclure ces groupes aux côtés des indigènes samis, notant que « tous étaient sujets à l’assimilation ». Pendant un siècle, alors que la Norvège était en guerre contre la Russie, le gouvernement a considéré les Finlandais et les Kvens comme des traîtres présumés et les a soumis à une réinstallation forcée aux côtés de leurs voisins samis. Les Kvens ont longtemps vécu en contact étroit dans les territoires les plus septentrionaux de la Norvège. Aujourd’hui, l’enseignement de la langue kven est encore plus difficile à trouver dans de nombreux endroits que les écoles de langue samie.
Mais les Kven avaient eux aussi des réticences à s’engager dans un processus plus large. « Les Kven (étaient) très mal représentés dans les travaux de la commission », a déclaré Kai Petter Johansen, dirigeant de l’Association norvégienne des Kven. Selon lui, les membres samis ont dominé la composition de la commission, occupant des rôles clés et la plupart des sièges, et les organisations kven comme la sienne n’ont reçu que peu de communication au cours du processus.
« Ce processus quinquennal aurait pu être très important pour entamer un dialogue entre les Kven et la majorité, bien sûr, mais aussi entre les Kven et les autres groupes minoritaires, les Samis et les Finlandais de la forêt.
Ce dialogue est devenu d’autant plus urgent que les travaux de la commission ont mis en évidence les différences juridiques entre la communauté samie et les autres minorités nationales. En vertu des lois internationales ratifiées par la Norvège, notamment la Convention relative aux peuples indigènes et tribaux de 1989 et la Déclaration des Nations unies sur les droits des peuples autochtones, les groupes autochtones tels que les Samis bénéficient de protections spéciales et de certains droits sur les terres et les ressources essentielles à leur mode de vie.
Mais le concept de droits spéciaux pour les peuples autochtones a suscité des tensions parmi les groupes minoritaires. Avant même la publication du rapport, Rune Bjerkli, dirigeant de l’association Kven Finn, l’un des participants au processus de réconciliation, a rédigé une longue critique de ce travail, intitulée « Déception », dans laquelle il expose les plaintes de son groupe concernant ce qu’il considère comme un traitement inégal des Samis et des autres minorités nationales. « Ils disent que les Samis sont un peuple originel, un peuple ur, qui a besoin de plus de protection que n’importe qui d’autre », a déclaré M. Bjerkli à l’occasion d’une conférence de presse. Politique étrangère. « Lorsque vous vivez dans la même zone, cela crée un problème.
Selon M. Hoybraten, une partie du travail de la commission consistait à créer une « connaissance forte et unifiée » de l’histoire de la norvégianisation, partagée par tous les Norvégiens, qui puisse être utilisée pour créer un consensus en vue d’efforts de réconciliation ultérieurs. Cependant, le processus a peut-être révélé à quel point les interprétations de l’histoire par les groupes minoritaires sont éloignées les unes des autres – sans parler de la population norvégienne majoritaire, dont les critiques disent qu’elle n’a guère été impliquée dans le processus.
Elin Skaar, chercheuse dans le cadre du projet de Josefsen, a constaté en avril que moins de 3 % des 2 000 Norvégiens interrogés pensaient que la réconciliation les impliquerait personnellement. Seules 10 personnes interrogées ont mentionné l’État ou les autorités norvégiennes comme responsables des efforts de réconciliation. Bien que les manifestations de Fosen aient mis en lumière les problèmes des minorités en Norvège, on a toujours le sentiment que la société qui a produit la norvégianisation a largement ignoré son impact.
Tout cela a conduit certains membres des communautés minoritaires à se demander si les commissions de vérité comme celle de la Norvège – en cours en Finlande et en Suède également – sont vraiment le meilleur moyen de faire face à l’histoire sombre de la colonisation nordique.
Depuis que la Commission de vérité et de réconciliation du Canada a commencé ses travaux en 2008, de nombreux politiciens samis ont fait pression pour qu’un processus similaire soit mis en place dans leur propre pays. Mais « il aurait pu y avoir d’autres modèles de réconciliation », a déclaré Helga West, une chercheuse samie qui rédige une étude comparative sur les commissions de vérité dans les pays nordiques.
Mme West a fait remarquer que l’une des principales différences entre l’Europe du Nord et d’autres pays où ces commissions ont été mises en place – l’Afrique du Sud et la République démocratique du Congo, par exemple, ainsi que le Canada – réside dans l’ampleur des recherches et de la documentation qui existent déjà sur l’histoire de l’assimilation forcée. « Les Samis sont très conscients de ce qui s’est passé dans leurs propres communautés.
Mme West a reconnu que les audiences publiques et les cérémonies qui accompagnent le travail des commissions de vérité peuvent être cathartiques pour ceux qui ont souffert de discrimination et sensibiliser le public aux abus passés et présents. Mais, a-t-elle ajouté, « ce qu’elles apporteront réellement aux communautés samies, c’est une autre histoire ».
Comme toujours, cette tâche incombera probablement aux organisateurs des minorités eux-mêmes, qui doivent maintenant faire connaître les conclusions de la commission et demander des comptes au gouvernement norvégien – en d’autres termes, terminer le travail que la commission a laissé en suspens.
