Elle affirme que la pratique de l’exclusion empêche illégalement les adultes et les mineurs de quitter l’organisation religieuse. Cette affirmation est fausse.
par Massimo Introvigne
Le 4 mars 2024, le tribunal de district d’Oslo a statué contre les Témoins de Jéhovah et a confirmé les décisions du gouvernement et de l’administrateur de l’État d’Oslo et de Viken qui ont refusé aux Témoins de Jéhovah les subventions de l’État qu’ils recevaient pacifiquement depuis trente ans en se fondant sur l’article 16 de la Constitution norvégienne ( » Toutes les communautés religieuses et philosophiques doivent être soutenues sur un pied d’égalité « ). L’enregistrement en tant qu’organisation religieuse des Témoins de Jéhovah norvégiens en vertu de la loi n° 31 du 24 avril 2020 a également été refusé.
Le tribunal de district est conscient qu’il s’agit d’une décision difficile aux conséquences graves. Il observe qu’au moins, en vertu de la loi n° 31, l’absence d’enregistrement n’empêcherait pas les Témoins de Jéhovah norvégiens de poursuivre leurs activités et d’enseigner ce qu’ils enseignent partout dans le monde (à l’exception de quelques pays totalitaires qui les ont interdits, dont la Russie). Les conséquences de l’absence d’enregistrement sont qu’ils ne pourront pas bénéficier de subventions de l’État, ni célébrer des mariages légalement valides.
En Norvège, les subventions de l’État ne sont pas un cadeau. Étant donné que l’Église de Norvège, de confession luthérienne, est une Église d’État soutenue par le gouvernement au moyen de transferts de fonds proportionnels au nombre de ses membres, la Constitution prévoit que, pour respecter le principe d’égalité, les autres religions doivent recevoir les mêmes subventions proportionnelles. Le juge lui-même reconnaît que le fait de ne pas pouvoir célébrer des mariages légaux au sein de sa communauté religieuse peut être perçu comme une discrimination. Il admet également que la décision peut avoir un « effet stigmatisant » plus large.
Cependant, le juge estime que tous ces facteurs, certes importants, « ne pèsent pas assez lourd » par rapport au fait que les Témoins de Jéhovah, en pratiquant le shunning, violent selon lui la liberté de leurs membres de changer de religion. L’évitement est un enseignement des Témoins de Jéhovah qui recommande aux membres de ne pas fréquenter les personnes qui ont été dissociées parce qu’elles ne se sont pas repenties de leurs péchés graves ou qui se sont dissociées publiquement de l’organisation (au lieu de devenir simplement inactives). Les membres de la famille qui cohabitent ne sont pas rejetés, mais ils sont exclus des activités religieuses de la famille.
Ici, je trouve la décision légèrement confuse. Par moments, il semble que le juge considère l’exclusion des ex-membres adultes et mineurs comme un motif de sa décision. Dans d’autres passages, cependant, il semble reconnaître que la loi n° 31 contient une note selon laquelle « si des membres adultes suivent de leur plein gré des règles qui restreignent leurs droits et libertés, ils ne peuvent être considérés comme des violations… Essentiellement, cela s’applique également même si les obligations peuvent être considérées comme nuisibles ». Dans sa conclusion, la décision se concentre prudemment sur la violation alléguée du « droit de retrait » des enfants.
La décision note que la Convention européenne des droits de l’homme garantit également le droit de quitter une organisation religieuse. Le juge est persuadé que, dans la pratique, les Témoins de Jéhovah sont empêchés de partir car ils savent que, s’ils partent, ils seront mis à l’écart.
Comme indiqué précédemment, il est parfois difficile de savoir si, en fin de compte, l’objection ne concerne que l’exclusion des mineurs ou si elle s’étend également aux adultes. Dans le second cas, la décision est manifestement absurde et va à l’encontre de dizaines de décisions sur l’exclusion prises par des juridictions d’autres pays, y compris des cours suprêmes. Elles ont noté que les organisations religieuses ont le droit de s’organiser comme elles l’entendent. Les groupes chrétiens ont également le droit d’interpréter la Bible à leur manière. L’interprétation des Témoins de Jéhovah dans cette affaire n’est même pas particulièrement originale. Il est clair que quelque chose de semblable à l’exclusion qu’ils pratiquent aujourd’hui est enseigné dans 1 Corinthiens 5:13 (« Expulsez le méchant du milieu de vous ») et 5:11 (« Ne mangez même pas avec de telles personnes »), et 2 Jean 10-11 (« Ne les prenez pas dans votre maison et ne les accueillez pas. Quiconque les accueille participe à leur mauvaise action »). D’autres peuvent suggérer une interprétation non littérale de ces passages, mais il n’appartient pas aux tribunaux laïques de juger les organisations religieuses sur leur interprétation de la Bible.
La principale objection est cependant différente. Toutes les organisations humaines ont ce que les sociologues appellent des coûts de sortie. En quittant un emploi exigeant mais bien rémunéré, je peux gagner plus de liberté mais perdre un bon salaire. La perte du salaire est mon coût de sortie. L’exclusion est un coût de sortie typique. Un conjoint qui décide unilatéralement de divorcer et d’épouser un autre partenaire peut être rejeté par l’ex-conjoint abandonné, voire par les enfants. Les membres d’un parti politique qui démissionnent et rejoignent une organisation politique à l’idéologie opposée peuvent être considérés comme des traîtres par leurs anciens camarades. Plusieurs religions, dont l’islam et certaines branches du judaïsme ultra-orthodoxe, traitent les « apostats » de manière moins charitable que les Témoins de Jéhovah.
L’argument du juge norvégien est que pour éviter les frais de sortie, nous sommes obligés de rester dans une organisation religieuse à laquelle nous ne croyons peut-être plus et que nous sommes donc privés de notre droit de la quitter, qui est inscrit dans la Convention européenne des droits de l’homme. Mais en appliquant le même argument, on peut soutenir que le mariage ou les partis politiques sont également des institutions qui violent les droits de ceux qui veulent divorcer ou changer d’affiliation politique, puisque les coûts de sortie peuvent les rendre réticents à partir.
Les sociologues savent qu’il n’est pas possible d’éliminer les coûts de sortie. Ils sont une caractéristique inévitable de la vie sociale organisée. Parfois, on a l’impression que les ennemis des Témoins de Jéhovah demandent justement aux tribunaux de contraindre ceux qui ne veulent pas communiquer avec leurs anciens coreligionnaires à le faire, ce qui est non seulement injuste mais impossible. Plus souvent, les opposants soutiennent que ce qu’ils veulent, c’est que les juges empêchent l’organisation des Témoins de Jéhovah d’enseigner l’exclusion. Mais cela mettrait les juges dans l’étrange position d’interpréter 1 Corinthiens et 2 Jean et de substituer leur opinion à celle d’une organisation religieuse pour déterminer ce que ces vénérables textes bibliques signifient « réellement ».
En fin de compte, le juge d’Oslo a trouvé plus sûr de se concentrer sur les mineurs qui sont d’abord baptisés et ensuite, s’ils deviennent des pécheurs impénitents, mis à l’écart. On peut mesurer la distance culturelle entre les sentiments du juge et ceux de n’importe quel groupe religieux conservateur, et pas seulement les Témoins de Jéhovah, lorsqu’il écrit qu’il trouve « raisonnable de s’attendre » à ce que la plupart des mineurs aient « des relations sexuelles avec leurs petits amis ou leurs petites amies ». Outre les problèmes culturels du juge pour comprendre la religion conservatrice, il accepte l’opinion d’un ancien membre « apostat » selon laquelle les mineurs sont baptisés et deviennent Témoins de Jéhovah alors qu’ils ne sont pas assez mûrs pour comprendre leurs obligations. Mais il s’agit là d’une conclusion drastique à laquelle on ne peut arriver sur la base d’un seul témoin ou de quelques exemples anecdotiques. Ce qu’il faudrait, c’est une étude quantitative des personnes baptisées en tant que mineurs. Rien de tel n’est cité dans la décision. Bien que la Norvège ait introduit un système de « punition des jeunes » avec des peines plus clémentes pour eux, les mineurs peuvent être jugés pour des délits criminels à partir de l’âge de 15 ans. Si, en Norvège, ils sont suffisamment mûrs pour être jugés par un tribunal pénal, ils le sont peut-être aussi pour prendre des décisions religieuses en connaissance de cause.
Une fois baptisés, les mineurs courent le risque d’être mis à l’écart. Là encore, certains opposants ont pu dire au juge que ce n’est pas rare, mais parmi ses nombreux témoins, il n’a trouvé qu’une seule femme, aujourd’hui âgée de 40 ans, qui a été disfellowshippée pour un délit sexuel et mise à l’écart alors qu’elle était mineure, à l’âge de 14 ans, il y a donc 26 ans. Elle témoigne qu’après un « court laps de temps », elle a été autorisée à revenir au bercail en écrivant une « lettre de regret » et en assistant à une « courte réunion ». Il n’y a tout simplement aucune preuve que l’exclusion de mineurs, avec pour conséquence qu’ils sont rejetés (mais pas par les parents qui cohabitent), soit plus qu’un événement rare.
On pourrait objecter qu’une injustice rare serait néanmoins une injustice. La réponse est que, comme l’a déclaré la Cour européenne des droits de l’homme (CEDH) dans des affaires concernant la dissolution d’organisations des Témoins de Jéhovah en Russie en 2010 (Témoins de Jéhovah de Moscou et autres c. Russie) et 2022 (Taganrog LRO et autres c. Russie), le refus ou l’annulation de l’enregistrement d’une organisation religieuse est une mesure grave ayant des conséquences dramatiques pour ses membres, que les États ne peuvent adopter qu’en cas de crimes ou de délits fréquents et évidents. L’exclusion des mineurs n’est pas fréquente et le « principe de proportionnalité » entre le fait et la sanction mentionné par la CEDH dans ses décisions concernant la Russie ne serait pas respecté même s’il s’agissait d’un crime.
Mais s’agit-il d’un crime ? Le juge lui-même admet que les Témoins de Jéhovah, en toute bonne foi, perçoivent la mise à l’écart comme un « arrangement aimant et significatif », un remède douloureux (douloureux, il faut le préciser, pour ceux qui mettent à l’écart et pas seulement pour ceux qui sont mis à l’écart) qui, dans de nombreux cas, contribue à restaurer l’harmonie et la moralité familiales, car les personnes mises à l’écart finissent par comprendre leurs erreurs et par se repentir.
Selon la décision, la violation de la Convention des Nations unies relative aux droits de l’enfant résiderait dans le fait que les mineurs, tout comme les adultes, se verraient refuser la liberté de « se retirer » de l’organisation. De peur d’être mis à l’écart, les mineurs qui voudraient finalement partir sont dissuadés de quitter les Témoins de Jéhovah, ce qui, selon le juge, viole leur droit de changer d’appartenance religieuse. Cependant, si les mineurs sont suffisamment matures pour comprendre leurs obligations lors de leur baptême – et aucune preuve n’a été apportée que ce n’est pas le cas – ils sont conscients des coûts de sortie au même titre que les adultes. Il est également faux de dire qu’un jeune garçon ou une jeune fille n’a pas l’expérience des coûts de sortie : il peut décider de rompre une relation avec un petit ami ou une petite amie, de quitter un groupe d’amis, de quitter un club sportif, voire, dans des cas extrêmes, de quitter sa famille et d’aller vivre ailleurs. Toutes ces expériences ont des coûts de sortie douloureux.
La décision affirme que, parce que les jeunes sont particulièrement fragiles, l’expérience de l’exclusion est plus traumatisante pour eux. C’est possible, mais les jeunes ont aussi une plus grande flexibilité de socialisation que les adultes. Les jeunes Témoins de Jéhovah fréquentent les écoles publiques, où ils peuvent, après avoir été désavoués, continuer à fréquenter des cercles d’amis qui ne font pas partie de leur ancienne religion ou entrer dans de nouveaux cercles d’amis. Le juge insiste sur la douleur de ne pas pouvoir communiquer avec les grands-parents Témoins de Jéhovah. Or, les grands-parents peuvent couper les ponts avec leurs enfants et petits-enfants pour de multiples raisons, que les tribunaux ne peuvent pas vraiment corriger. Et même en dehors des Témoins de Jéhovah, les mineurs qui font quelque chose qui est perçu par leurs proches comme une trahison de la famille ou l’expression d’une corruption morale peuvent se retrouver, à toutes fins utiles, « mis à l’écart ».
Il est difficile de ne pas être d’accord avec le professeur d’histoire religieuse, Dag Øistein Endsjø, qui a déclaré au grand quotidien chrétien norvégien « Vårt Land » que le verdict est contraire à de nombreuses décisions rendues dans d’autres pays, ainsi qu’à la jurisprudence de la Cour européenne des droits de l’homme, où il n’aurait que peu de chances de survivre. Il va également à l’encontre de la simple logique. Peut-être qu’une juridiction norvégienne supérieure le reconnaîtra avant même la Cour de Strasbourg.
