Rani Mukerji met le Ma dans le mélodrame

Directeur : Ashima Chibber
Rédacteurs : Sameer Satija, Ashima Chibber, Rahul Handa
Cast : Rani Mukerji, Anirban Bhattacharya, Jim Sarbh

Vous savez que certains films inspirés d’événements réels sont si précis et convaincants qu’en tant que spectateur, vous ne vous souciez plus de l’authenticité – des licences créatives – de la narration ? Vous avez tendance à comprendre que le calibrage de la narration est parfois nécessaire pour exprimer l’essence de la vie. Certains éléments sont accentués, tandis que d’autres sont édités sans compromettre la vérité globale. Les exemples modernes ne manquent pas : Spotlight (2015), Talvar (2015), Neerja (2016) et plus récemment, Trial by Fire (2023). Mme Chatterjee Vs Norvège, réalisé par Ashima Chibber, n’est certainement pas ce film. En fait, c’est exactement le contraire – le film est tellement fort et exagéré qu’en tant que spectateur, vous ne vous souciez plus des concessions créatives de la narration. La recherche (ou l’absence de recherche) n’a plus vraiment d’importance. Chaque être humain est réduit à un personnage, et chaque personnage à un conflit. La curiosité à l’égard des personnes impliquées ne s’étend qu’au (mélo)drame de leurs circonstances : Rien de plus, rien de moins.

Mme Chatterjee contre la Norvège est basé sur un livre intitulé « The Journey of a Mother » de Sagarika Chakraborty, une immigrante indienne dont les enfants ont été retirés par les services norvégiens de protection de l’enfance (Barnevernet) en 2011 pour cause de mauvais traitement. Le film retrace le parcours éprouvant de cette femme pendant deux ans, qui a bénéficié d’une intervention très médiatisée du ministère indien des affaires extérieures et qui a mené une bataille judiciaire contre le gouvernement norvégien et la famille de son mari. Ici, elle s’appelle Debika Chatterjee (Rani Mukerji), son mari est Aniruddha (Anirban Bhattacharya), et Barnevernet a été rebaptisé Velfred. L’histoire est riche en conflits socioculturels. Il est possible d’étudier non seulement les failles discriminatoires des systèmes du « premier monde », mais aussi les dysfonctionnements de la parentalité sud-asiatique. Les deux parties sont complices d’une certaine manière, mais aucune n’est tenue pour responsable par un film qui refuse de s’attarder sur les sous-entendus. Il y a des indices d’une escroquerie à la protection de l’enfance, mais pas de prise de conscience plus profonde. À certains moments, on a envie de se ranger du côté des autorités pour sauver les enfants de parents instables et d’un mariage toxique. Mais le trait distinctement desi qui consiste à dépeindre un protagoniste opprimé – par tous les moyens possibles – prive l’histoire de nuances et de contradictions difficiles.

C’est Debika contre le reste du monde, et du fait qu’elle est une ressortissante étrangère à la recherche d’une vie meilleure, le film refuse de lui accorder la dignité d’être complexe et imparfaite. À certains moments, ses deux enfants – les vraies victimes de tout ce fiasco – deviennent de simples notes de bas de page. Ils sont impitoyablement ballottés de foyers d’accueil en centres d’adoption, de nouveaux parents en pays, mais restent un moyen d’alimenter le langage de désir de Debika. À la fin, il est difficile d’encourager les adultes alors que personne ne semble reconnaître l’impact mental sur les enfants. Cela reflète involontairement l’ironie d’une époque où les pays et les institutions partent en guerre pour préserver l’avenir de leurs enfants innocents.

Dans ces films, le ton grand public n’est pas seulement une question d’esthétique, c’est aussi une déclaration d’agression. La friction entre les méthodes occidentales d’éducation et le chaos indien en matière de soins est fascinante. Debika est considérée comme une mère indienne typique – elle co-dort, mange avec ses mains, ne s’occupe pas de l’apparition de l’autisme et est autoritaire. Mais ce film veut suggérer que l’amour d’une mère doit refléter l’amour de la patrie – même si elle est bruyante et têtue, l’un et l’autre ne peuvent être remis en question. (Il s’agit d’une position aveuglément passionnée plutôt que dépassionnée, ce qui explique en quelque sorte la relation notoire de l’Inde avec le traumatisme générationnel. Il n’est donc pas surprenant que Mme Chatterjee contre la NorvègeTout comme ses homologues nationalistes, la Norvège souscrit à la pratique défensive qui consiste à créer et à rabaisser les méchants afin d’élever le héros. Par exemple, les agents de Velfred – en particulier deux femmes blondes – sont présentés comme des méchants de Bond coincés dans le mauvais film ; leur sourire mauvais, leurs rires et leurs roulements d’yeux feraient honte aux antagonistes d’une pièce de théâtre pour adolescents du secondaire. Le mari de Debika commence par être un homme intéressant – un partenaire problématique et une personne sincère à la fois ; un monstre qui se cache à la vue de tous – mais il se désintègre rapidement en un méchant moustachu qui répète le mot « citoyenneté » trop souvent.

Les juges norvégiens ont l’air allemand et russe parce qu’ils sont méchants. Les beaux-parents de Debika se comportent comme des descendants spirituels de Bindu, des personnages de Bollywood des années 1990. Dans le processus, le cadre de Debika est consommé par le désespoir du film de la canoniser. Les quelques bonnes scènes – celle où elle remarque à peine l’aurore boréale alors qu’elle est reconduite d’un poste de police ; une autre où le premier réflexe de Debika après avoir été giflée par son mari est de le gifler à son tour – sont enterrées par un barrage de tropes paresseux. Un juge indien (interprété par Barun Chanda) est pris pour un Maître Shifu faisant une voix off sur le pouvoir maternel, et une avocate est défaite par ses arguments flamboyants. Même les rares moments du film hindi où l’on voit une mère allaiter sont réduits aux rythmes répétitifs d’une chanson triste.

Le rôle de Mukerji est au centre de ce désordre aigu. Le problème de présenter Debika comme une victime à tout prix est que le film la considère de la même façon que le gouvernement norvégien et Aniruddha la considèrent – comme un simple d’esprit en sari. Elle passe une grande partie du film à s’effondrer, à se faire duper ou à arriver avec un sourire plein d’espoir quelques secondes avant de se faire duper. En d’autres termes, le film fait preuve de condescendance à l’égard de Debika – en la déshumanisant et en s’arrêtant juste avant de la transformer en un stéréotype de personne handicapée – parce qu’il croit que la lutte d’une femme au foyer est enracinée dans son incapacité à survivre dans le monde réel. Le signal d’alarme est visible dès le début du film : Debika court après une voiture de Velfred, en criant et en pleurant, évoquant la vue de Paro sprintant vers les portes de son manoir dans les derniers instants du film. Devdas (2002). Le fait que la performance de Mukerji donne l’impression de faire partie de la musique de fond assourdissante n’aide pas. Son utilisation de la langue – lorsqu’elle parle bengali comme une étrangère essayant de parler bengali, lorsqu’elle parle hindi comme quelqu’un qui imite Mamata Banerjee, lorsqu’elle parle un anglais approximatif comme une artiste urbaine essayant d’avoir l’air rurale – est particulièrement dérangeante. On a l’impression que Mukerji interprète l’identité linguistique de Debika comme le signe d’une identité intellectuelle amoindrie – et le film n’est que trop heureux de jouer le jeu. Un manque de contrôle verbal est trop souvent perçu comme un manque de contrôle émotionnel. Toujours avec la même subtilité, Debika est également présentée comme quelqu’un qui fredonne le Rabindrasangeet le plus connu dans le classique de Satyajit Ray sur les femmes recluses, Charulata (1964), en cuisinant du luchi-aloor dum.

Certes, il s’agit d’un film à grands traits et d’un film qui plaît au public. C’est un film violent sur un soldat dont la guerre n’est pas menée avec le corps, mais avec le cœur. Même selon ces critères biaisés, Mme Chatterjee contre la Norvège s’est mis au pied du mur et est devenu un candidat de choix pour la déportation cinématographique. Il est difficile de se tromper dans le combat d’une mère pour la justice, mais le film est tellement maladroit que j’en ai regardé la plus grande partie avec un pincement au cœur. Le film commence en Norvège et se termine à Kolkata, mais il transcende les frontières par sa lecture désinvolte des rides interculturelles. À un moment donné, une vidéo présentée comme preuve au tribunal semble parfaitement montée, montrant des plans des deux côtés d’une porte en verre. Personne ne sourcille. Il y a là une métaphore sur les maisons de verre. Je crains que si je l’explicite, le film ne m’intègre dans son récit en tant que journaliste indo-norvégien grincheux qui se fait emprisonner pour avoir critiqué les faits plutôt que la fiction des faits.