Le 1er juin à midi, le président de la Commission Vérité et Réconciliation (CVR) norvégienne, Dagfinn Høybråten, a remis le rapport final au président du Parlement norvégien, Masud Gharahkhani, lors d’une cérémonie officielle qui s’est déroulée au Stortinget, à Oslo. Une heure plus tard, à quelques centaines de mètres de là, Frank Jørstad, chef du Kvääniteatteri (le théâtre Kven), est monté sur scène au Théâtre national pour donner la première lecture à haute voix de l’intégralité du rapport de la Commission Vérité et Réconciliation, qui compte près de 700 pages. Cette lecture a duré plus de 35 heures et a pu être suivie en direct sur la chaîne nationale NRK et dans les postes d’écoute du pays.
Mais à part ces deux événements, la CVR norvégienne a rarement fait la une des journaux nationaux au cours de ses cinq années d’activité. Il n’est pas certain que la population norvégienne connaisse réellement le processus de vérité et de réconciliation. Cette situation ne fait que souligner l’un des problèmes généraux signalés dans le rapport de la CVR, à savoir la méconnaissance de l’histoire et de la situation actuelle des Samis, des Kven, des Finlandais norvégiens et des Finlandais de la Forêt.
Cependant, contrairement aux processus de recherche de la vérité en Suède et en Finlande commandés par leurs gouvernements, qui peuvent choisir d’ignorer les conclusions des commissions, la CVR norvégienne avait le statut d’une commission d’enquête. granskingskommission – c’est-à-dire une enquête commandée par le Parlement et à laquelle le Parlement est tenu de donner suite. En ce sens, le 1er juin n’a fait que marquer le passage à une nouvelle phase du processus de réconciliation.
Discuter de la norvégianisation
Le triple mandat demandait une enquête sur les politiques d’assimilation norvégiennes à l’égard des Samis, des Kven et des Finlandais norvégiens (la commission a elle-même ajouté les Finlandais de Forrest à la liste peu de temps après avoir commencé) ; une enquête sur les conséquences de ces politiques ; et des recommandations sur la manière de se réconcilier avec la Norvège.
Le mandat était limité à l’étude de la « norvégianisation » directe, c’est-à-dire des politiques d’assimilation qui ont eu lieu entre les années 1860 et 1963. Mais le rapport comprend une section approfondie qui étudie les minorités dans une perspective historique, en remontant jusqu’aux premières traces écrites des relations entre les populations finno-ougriennes et germanophones dans ce qui est aujourd’hui la Norvège. Ces dernières années, la question de savoir si le concept de colonialisme peut être appliqué pour décrire les relations entre les Norvégiens et les Samis au début de l’ère moderne a fait l’objet d’un débat. Le rapport choisit d’aborder ce concept avec une prudence académique. Les activités médiévales de la Couronne norvégienne et de l’Église catholique dans les régions samies sont présentées comme une prise de contrôle progressive du territoire sami. L’intensification de l’expansion de l’État et de l’Église luthérienne au début des temps modernes est abordée en termes de construction de l’État et de la nation, et non de colonialisme. La période précédant les politiques d’assimilation active est décrite comme une lutte entre un principe luthérien et pragmatique de mission et d’éducation soulignant l’importance de la langue maternelle des minorités, et une idéologie nationaliste puissante qui considère le norvégien comme la seule langue de l’État – une lutte qui est largement remportée par le camp nationaliste.
La Norvège est une jeune nation, qui a obtenu son indépendance en 1905. Le nationalisme norvégien a donc souvent été compris comme un nationalisme plus « innocent », célébrant le droit de la nation à l’indépendance. Cette valeur a été considérée comme si importante qu’elle a conduit à l’exclusion des minorités.
L’assimilation indirecte en cours
Fidèle à son mandat, le rapport examine de plus près les séquelles des politiques officielles de norvégianisation, en s’appuyant sur des entretiens avec plus de 700 personnes qui ont partagé leurs histoires et expériences personnelles ou familiales. Les histoires citées tout au long du rapport donnent un aperçu des griefs causés par les politiques d’assimilation directe et les conflits entre les groupes de la société norvégienne, mais aussi des frustrations face à la négligence des autorités et du sentiment de devoir constamment se battre pour le droit d’appartenir à un autre groupe ethnique.
Le rapport montre qu’une norvégianisation indirecte a effectivement eu lieu après l’abrogation officielle des politiques de norvégianisation en 1963. Cela faisait souvent partie du développement de l’État-providence norvégien après la Seconde Guerre mondiale, basé sur une idéologie d’égalité pour tous. Toutefois, le rapport souligne également que les minorités ont parfois été traitées différemment de la majorité dans le cadre des politiques de l’État-providence de l’après-guerre.
Le rapport identifie des processus d’assimilation indirecte en cours dans les domaines de la langue, de la santé, de la sociopolitique et de la culture, sans oublier la menace permanente qui pèse sur les moyens de subsistance et les activités traditionnelles, notamment l’élevage de rennes des Samis, la pêche artisanale des Kven et des Samis de la mer et la pêche au saumon dans la vallée de la rivière Tana.
Non-respect des droits des minorités
Pour la CVR, la vérité signifie que toutes les composantes de la société partagent une solide connaissance commune du passé et que la confiance est essentielle à la réconciliation dans le contexte norvégien. L’une des principales conclusions du rapport est l’important déficit de connaissances, ce qui signifie que la population majoritaire n’a aucune connaissance, ou seulement une connaissance limitée, de la langue, de la culture et de l’histoire des minorités autochtones et nationales. Au quotidien, le manque de connaissances est un facteur direct de l’échec de la mise en œuvre des droits garantis. Les employés des municipalités ne savent tout simplement pas que ces droits existent – ou s’ils les connaissent, ils ne comprennent pas toujours pourquoi il est important de les respecter.
En effet, la conclusion la plus importante du rapport est peut-être l’écart important entre les droits des Samis et des autres minorités, garantis depuis longtemps par les lois et conventions internationales adoptées par la Norvège, ainsi que par les lois et réglementations nationales, et l’absence de mise en œuvre de ces droits. Parmi les exemples récents, citons l’affaire dite Fosen et les luttes permanentes que doivent mener de nombreux parents kven et samis pour que leurs enfants reçoivent l’enseignement de la langue, qui est un droit en vertu de la législation norvégienne.
Le déficit de mise en œuvre entraîne une crise de confiance entre les minorités et l’État. Selon la Commission Vérité et Réconciliation, il est essentiel que les fonctionnaires des ministères concernés, des municipalités, des écoles, etc. aient une connaissance adéquate des droits et des antécédents pour favoriser la réconciliation.
Enfin, le rapport montre qu’il est nécessaire d’ajuster l’image que la population majoritaire a d’elle-même. La Norvège a souvent été décrite comme une société conformiste, avec peu ou pas d’espace pour être différent. Bien que la politique officielle de norvégianisation ait pris fin, ses effets se poursuivent à travers des normes d’interaction strictes, où la langue et la culture des minorités sont souvent considérées comme appartenant à la sphère privée. Montrer sa différence par rapport à la majorité peut donc être interprété comme une provocation, voire comme de l’activisme.
Le rapport est publié, et maintenant ?
L’idée de créer une commission vérité et réconciliation couvait dans les cercles politiques samis depuis le début du millénaire et a pris forme lorsqu’elle a été proposée par une membre du Parlement sami norvégien, Laila Susanna Vars, en 2014. Elle a été soutenue par le Parlement sami et la plupart des organisations finlandaises Kven, Forrest et norvégiennes. Les populations autochtones et les minorités s’attendaient également à ce que les choses changent. Les recherches menées sur d’autres CVR dans le monde suggèrent que le fait de ne pas donner suite aux rapports des CVR risque d’aggraver les relations déjà tendues au sein d’une société ; il est donc impératif que la Norvège donne suite aux recommandations.
Cependant, certaines batailles sont plus faciles à mener que d’autres. Garantir l’accès à l’enseignement des langues peut s’avérer délicat en termes de recrutement d’enseignants compétents, d’outils en ligne et de sensibilisation au fait que les municipalités et les écoles sont légalement tenues de donner la priorité à ces domaines – bien que cela puisse devenir plus faisable dans les années à venir. Garantir le droit de vivre de la pêche traditionnelle à petite échelle face aux intérêts commerciaux des grandes industries de pêche norvégiennes sera sans aucun doute une bataille politique difficile, tandis que les intérêts nationaux en matière d’énergie éolienne et hydraulique entrent souvent en conflit avec le droit des éleveurs de rennes samis à conserver leurs moyens de subsistance traditionnels.
Hormis la remise et la lecture publiques du rapport de la commission, la CVR norvégienne n’a pas organisé d’événements de réconciliation nationale de grande envergure comme ceux organisés, par exemple, par la CVR canadienne. La CVR norvégienne a organisé des auditions publiques de moindre envergure, et des processus individuels de réconciliation ont pu avoir lieu pendant qu’elle travaillait, mais la CVR n’a jamais eu pour objectif d’organiser des événements nationaux « transformateurs » de plus grande envergure.
C’est le long terme que la CVR avait à l’esprit lorsqu’elle a élaboré ses recommandations. Ce n’est également qu’à long terme – dans trois, dix et vingt-cinq ans – que le processus de réconciliation pourra être évalué. Jusqu’à présent, dans le cadre de l’obligation de mettre en œuvre les recommandations du rapport, le Parlement norvégien a demandé à sa Kontroll – og konstitusjonskomiteen (commission de contrôle et constitutionnelle) d’examiner de plus près la manière dont les droits des minorités sont gérés par l’État et les municipalités. Ce travail ne fait que commencer.
Lectures recommandées

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Peuples autochtones : Les premiers pas timides de la Commission norvégienne de la vérité

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Astrid Nonbo Andersen est chercheuse principale à l’Institut danois d’études internationales. Son principal domaine de recherche porte sur les politiques de la mémoire et de l’histoire, et plus particulièrement sur les commissions Vérité et Réconciliation, les excuses officielles, les demandes de réparation et de restitution. Ses recherches portent principalement sur le colonialisme dans les pays nordiques, le Danemark et ses anciennes colonies – en particulier les îles Vierges américaines, le Groenland et le Tharangampadi. Son article intitulé « The Greenland Reconciliation Process : Moving Beyond a Legal Framework », est publié dans le prochain Yearbook of Polar Law, Volume 11, 2019 (avril 2020). Son livre, « Ingen Undskyldning : Erindringer om Dansk Vestindien og kravet om erstatninger for slaveriet ».a été publié en mars 2017 (Gyldendal). Consultez également la conférence de deux jours d’Andersen ici.
Astri Dankertsen est professeur de sociologie et chef de la division de recherche sur l’environnement, les relations internationales, l’Arctique et la sécurité à la faculté des sciences sociales de l’université du Nord. Ses recherches portent principalement sur les questions relatives aux Samis et aux autochtones, à la jeunesse, au genre et aux communautés dans l’Arctique.
Otso Kortekangas est chercheur postdoctoral à l’université Åbo Akademi de Turku, en Finlande. Il participe au projet TRiNC : Vérité & ; Réconciliation dans les pays nordiques dirigé par Astrid Nonbo Andersen à l’Institut danois d’études internationales (DIIS). Il s’intéresse à l’histoire de l’éducation, à l’histoire de l’environnement et à l’histoire de l’Arctique et des Samis.
